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對《猶大福音》的剖析

「因為世上有許多迷惑人的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身來的。」

 

                                                                 (約翰二書17節)

 

 國家地理學會有關《猶大福音》系列活動到四~五月都還有,基督徒們可藉此機會涉獵教會歷史的發展。認識教會歷史的人皆知,真理不是憑空出現,多是因應異端的挑戰。

 

 

 

馬丁路德說:「沒有人知道,神何時會用一個彎曲悖謬的人,給我們上一堂震撼教育的課程」。有時候就是這些奇怪的思想出來,反倒讓我們研討並正確地瞭解真理。

 

 

 

《猶大福音》正確名稱應為《查克斯古抄本》,《猶大福音》是為刺激電視的收視率而命名的商業噱頭。之所以帶來震撼,是因為新約聖經裡的四福音書,皆是將猶大描繪成背叛者,但《查克斯古抄本》卻認為猶大是應耶穌的要求,才將耶穌交給當權者處置。其中的謬論乃是認為猶大是耶穌最特別的門徒,才會被賦予最特別的使命—出賣耶穌。其實已過不少文學作品、等...都出現過類似想法與作法。

 

 

 

這份寫作時間約在西元三百年的《查克斯古抄本》,只能代表是截至目前為止所發現這種觀點的最早文件。證明了並非只有現代人才會想出這種觀點,古時候的人也可以想出這種觀點。這並不難瞭解,因為藝文創作與學術研究,本來重點就是在「推陳出新」,才叫有創意,「新」比「真」還重要。但,這種觀點存在邏輯上的謬誤。那就是如果猶大是忍辱負重神命令的實踐者,那他何必拿出賣耶穌的卅塊錢?這可是相當於現在五、六十萬台幣,一個工人一年的工資。並且,他做完這事之後也何需把錢丟了,去上吊自殺呢?他應該要感到很光榮地活著,並且宣揚神的旨意。

 

 

 

目前據史料推定,《查克斯古抄本》的正本為諾斯底教派在西元180年之前所寫成。諾斯底教派認為耶穌是天上的「基督(救贖者)」所用的人形工具。人類獲得救贖的方法是透過知識,擺脫肉身羈絆,回到人類起源:神。因為人就是神的一部份。直到今日,諾斯底主義仍化身為各種新興理論,繼續存在。好比新紀元運動「我們必須重新發現自己真正的本質,並與在我們裡面的神連結起來。」與一些運動,諸如瑜珈、靜坐、冥想結合。具有這種「自我神化」觀念的人們,不會有罪的意識,也不覺得需要被拯救,是非善惡僅是相對道德。恰巧正這像古蛇對人類發出的第一個試探,「你們不一定死,…你們便如神。」(創世記三章)事實上,就諾斯底觀點,《查克斯古抄本》還不算什麼,另一份文件《多馬福音》更是完整。與這種扭曲福音的爭戰,第一世紀使徒約翰就已經開始了。

 

  

 

諾斯底主義(Gnosticism),出現於一世紀末二世紀初,希臘文字義是「知識」,這字的意思,說明了它的特性,他是一個哲學系統,建基在希臘哲學之上,是徹底的二元論,他們強調物質是惡的,靈魂是善的,靈界與物界處在永恆的對抗之中。正因此,最偉大的神是不可能創造這個世界的,所以在他們的哲學系統裡,建立了一系列的愛安(Aeons),這字的意思是「發出物」,它們是從至高的神發出來的,至於至高的神,則是完全的靈體。至於舊約所提的是藉由神而造,表明神是次等的神。因為這種觀點,也就影響了他們對耶穌的看法,人既然是物質,就是惡的,身為善靈,就不可能以肉身在世上生活,因此耶穌不曾為人,一直是靈,只是以肉身顯現一下,並透過這種顯現上十字架。這種說法被稱為「幻影說」。另一種說法則是,上十字架的耶穌並不是神,而是人,基督曾以鴿子的形式降臨在耶穌這個人身上,但是在耶穌被定十字架之前,就已離他而去。

 

 

 

十九世紀在埃及發現了諾斯底古經文,有「(抹大拉的)馬利亞福音書」。這些經書後來被稱為那哈馬迪(Nag Hammadi)圖書館,事實上它們非常多元,性質可分為「非基督教諾斯底主義」、「基督教諾斯底主義」、「非諾斯底主義」等類思想,內容並不統一,相當紛亂。要了解初期教會中信仰準則的意義,就必須認識初期教會的背景。在頭幾個世紀,教會主要面對的異端是馬吉安派(Marcionites)與智慧派(Gnostics)。馬吉安派來自一位有基督教背景的生意人馬吉安,他不同意舊約的神與新約的耶穌基督是同一位,就完全拒絕舊約,並用一本修改過的路加福音,和十封修改過的保羅書信作他的聖經,產生早期教會的一個大異端。為此,早期的教父廣用信仰的準則與他辯論。

 

 

 

教會所面對的第二個大異端乃是智慧派,因為牠將異教的哲學攙進了使徒「健康的教訓」。智慧派相信,一切的物質都是邪惡的。因此,他們不接受任何牽涉肉身的真理:包括道成肉身、救贖和復活。智慧派也經常引經據典,但是他們的引據是曲解經文,違反經文本身正確的意思,以建立一套迷惑人的異端解經系統。不僅如此,他們還著迷的聲稱,他們擁有使徒們暗中的教導。

 

 

 

 保羅在林前十五章三至八節所申述的,是聖經中信仰準則的一個例子,就是他基本的信仰。信仰的準則,也就是他信仰的摘要。類似這樣的準則,初期的教父也寫了不少,在一些教父的著作中可找到。對初期的教父來說,這準則具體陳明了基督徒信仰的重要原則。愛任紐說,準則清晰的描述出使徒信息的要旨,牠是「聖經所包含信息的結晶」。特土良說,這準則乃是使徒教訓的精華。他看這準則是「內含於耶穌基督啟示,外顯於使徒教訓」的一組教訓。針對早期智慧派文士之探研聖經,這位教父說,這準則「給探研聖經設立限制。惟有不違反這個標準的探討與發問,纔是基督徒可以接受的」。牠不是整本聖經,乃是給聖經教師所教導的事設立限制。換句話說,正如初期教父所指出的,正確的解經,必須根據使徒所接受並傳下的教訓,這就給聖經的解釋設立了界限。因為信仰的準則乃是使徒教訓的一部分,所以牠在當時能指出甚麼是聖經正確的解釋。就教父愛任紐來說,他的解經,不可能推出與真理的準則相異的結論。簡單的說,信仰的準則乃是一般的(generic)摘要,說出早期教會基督徒信仰的鑰點。這一切關於信仰準則的見證,必須擺在那個時代的背景下,纔能正確的理解。那時,新約聖經「準則化」(canonization)的過程尚未完成,不少關於三一神啟示重大的點尚未列入。牠的長短可有變化,措辭可有不同。牠所題的,都是著重於三一神和祂的救恩。包括父神並祂的創造,子神在舊約的經綸和豫言,祂的出生、死、復活、升天,和祂再來時的審判,以及聖靈和教會。這些雖都是關於基督徒信仰的內容鑰點,卻很有伸縮性。特土良和愛任紐都留下數篇信仰的準則,或長或短,沒有一篇和另一篇是完全相同的。

 

 

 

諾斯底主義的錯誤:初代教會最嚴重的異端就是諾斯底主義。諾斯底主義是一個大混合主義﹐它很像廿世紀的(New Age Movement)。它的基本教義有兩個﹐第一個是﹕徹底的二元論也就是說﹐在屬靈界跟邪惡的物質界之間﹐有無限的鴻溝﹔在至高的神跟物質的世界之間﹐沒有任何的接觸點第二個教義是﹕至高的神統治這個世界﹐是透過一連串的中保﹐所謂的中保就是次等的神。舊約那位創造世界的耶和華﹐既是這個有形宇宙的創造者﹐就不可能是至高的神﹐因為祂跟物質界有接觸﹐只是次等諸神中的一位﹐耶穌基督亦然諾斯底主義跟著否認耶穌的人性﹐認為由童女馬利亞所生的基督﹐不是真的人﹐基督只是暫時居住在耶穌這個人的肉體之內﹐基督在世那卅三年只是幻影,而且人得救是靠知識。新約聖經的歌羅西書﹐或者是約翰福音﹐則很明白的對付這個異端

 

 

 

“反諾斯底主義的教父”(Anti-Gnostic Fathers),其中最重要的有三位:

 

 

 

(1)     愛任紐 (Iranaeus):反諾斯底主義的教父中的第一位是愛任紐。他出生於東方﹐後來稱為坡旅甲的門徒﹐但他的一生大部份時間住在西方。他本是一位長老(presbyter, 即牧師)﹐後來成為里昂 (Lyon)的監督。他的著作顯示一種實踐的基督徒精神﹐他的思想近於約翰的教義﹐但有時他的觀念中也會重視感情。他最主要的作品是<<反異端>> (Against Heresies) 一書﹐其中特別批判諾斯底主義。

 

 

 

(2)     希坡利達 (Hippolytus) :第二位是希坡利達﹐據說他是愛任紐的門徒﹐他的思維取向很像他的老師﹔他也是一位非常單純﹐中肯﹐實踐的人。他主要是在羅馬附近事奉﹐據說在那裡殉道。他最重要的著作乃是<<駁斥異端>> (The Refutation of All Heresies)。他發現所有教義上的謬誤﹐是出於在哲學上的揣測。          

 

         

 

(3)     特土良 (Tertullian):三位教父中最偉大的一位是特土良﹔他不但有深奧的智慧和豐富的情感他的學問很好﹐又有敏銳的觀察力。因為他的性格非常激烈﹐所以他辯護時會用嚴勵的言辭。他本是律師﹐所以對羅馬法律非常熟悉﹐他的神學著作中也使用法律名詞與觀念。他與希坡利達一樣﹐認為所有的異端乃受希臘哲學的影響﹐因之他竭力的反對哲學。他認為與異端辯論不會發生功效﹐因之認為處置異端最簡單的方法就是向他們提出異議。他是對西方神學思想影響最深的教父。

 

 

 

他們認為諾斯底主義最大的錯誤﹐乃是將真神與創造主分為兩位。他們認為諾斯底主義是出於撒但的褻瀆﹔他們特別重視只有一位真神﹐祂不但是創造之主﹐也是救贖的主。諾斯底主義今日仍在發展延續如我們常見的"耶和華見證人"等團體。                                                                             (相關參考資訊:肯定與否定)

 

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